楞伽经 132：比丘要试验自己的定力，远远不如远离女众，比丘尼也是一样

楞伽经【六】05

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（六）05

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

大慧！什么叫做多闻呢？善通达于不生不灭的义理，绝对不是善于言说种种的戏论，善于不生不灭的义理，绝对不会随着一切著于生灭见的外道经论，因为这些都是世论，著于生灭见的外道，（自身也不会随着外道著于生灭见，也不令他（众生）随着外道著于生灭见，是则名曰大德多闻。如果你想要成佛，这一句话就牢牢地背起来，是故欲求真如实际究竟不生不灭义者，想要成就佛道者，应当亲近通达三藏的多闻法师，同时所谓悟明不生不灭的心地，这样才能亲近。反过来说，与此相违计著言说，应当远离，不应当亲近，因为他无法让你契入佛心，不可能证得无上大般涅槃，那么不能让你彻底解脱内心的烦恼，我们就浪费了很多的生命跟时间耗在这个人身上或者道场身上，那我们务必要远离，提早远离。但是师父劝你动作不要太大，要做一个很有修养的人，静静地什么都不说，慢慢地保持一个远离的状态。

【注释】“真实义者，微妙寂静，是涅槃因”：以真实义，乃离心意意识，故不生不灭，微妙寂静；以此寂静、常乐，故是涅槃之因。又，此真实义理若完全显现，即是涅槃果，未全显之时，名为涅槃因。“妄想合”：与妄想和合。因为言说与妄想相应，故与妄想和合一体。意思就是说一个人心浮气躁，他就想要说话，想要说话又增加了很多妄想，诸位！把这个言语、讲话讲不停，把这个说话当作一种职业的话，这个人没办法修行，电话一拿起来讲两个小时，除非你是讲佛法。所以得躁郁症得忧郁症的，这个很难去控制，就算你吃药的话，你有一天不吃你也控制不住。所以，什么会逼迫一个人呢？因为要面对现实的生活需要钱；再来内心本身，无明会把自己逼上绝路的，逼上死路的，所以这个佛法是最重要的清凉药，佛法这个观念正确以后，立刻就清凉，不必服任何的焦虑的药，不必服用一些种种的医药。为什么？你懂得知足、懂得放下。所以，把这个言语说话当作兴趣，或者是职业来讲的话，那么你会很麻烦，除非你是有必要。简单讲就是人的一生实在很短促，把那个家常闲话、无聊的、浪费时间的拿来用功，好好地念佛、拜佛、听经闻法，善于运用真正自己的生命，所以这个言语跟妄想是合起来的，讲越多就越多妄想，不与真如实际合的。

“妄想者，集生死”：你就脱离不了这个生死，以讲话为乐趣，闲聊的、无益的，那你麻烦大了。而妄想者，乃是集聚流转生死之因。意思就是讲话会造成妄想，而妄想就是集生死之因。“真实义者，从多闻者得”：真实义者，乃离心意意识，寂静常乐之妙境，此非妄执名言者所能测知，唯多闻离言者乃得默证。此所谓多闻之“闻”者，乃离言返闻自性不生不灭之闻，而非聆听记取随逐生灭之语言音声，名之多闻。“多闻者，谓善于义，非善言说”：善于义者，非徒多闻而已，要在忘言得义；若随言生见，则何异外道？“身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻”：此则是妙善宗说二通，宗通还有说通，故能名为大德多闻。“身自不随”，即是宗通，以自宗通故，不为外道一切虚妄法所惑，恒住正法，不摄受亲近邪法。“亦不令他随”，则是说通。自宗通后，依真实义，随众生欲解，种种方便开示，令知迷返悟，离于一切虚妄，渐入正真，故是说通。以有此宗说二通，“能令自他离于妄法，自他皆得大利”，故得名为大德多闻。

【义贯】“是故大慧，于真实义，”应“当”以巧智离言之“方便修”习。“真实义者”，乃离心意意识，故“微妙寂静”常乐，“是涅槃因”。而“言说者”，乃为与“妄想”和“合”；而“妄想者”，是为“集”聚流转“生死”之因。“大慧，真实义者”，为“从”离言“多闻者得。大慧，多闻者，谓善”通达“于义”，并“非”指“善”于文字“言说”戏论；“善”通达“义者”，则“不随”逐于“一切外道经论”邪说，“身自不随，亦”以种种善巧方便“不令他随”，能令自他离于妄法，自他皆得大利，这就是我们佛弟子的责任，令一切众生得入佛的正见。“是则名曰大德多闻。是故欲求”真实“义者”，应“当亲近多闻”智者，亦即“所谓善”通达实“义”者，而“与此相违”之“计著”文字“言说”者，“应当”速疾“远离”。

976页【尔时大慧菩萨复承佛威神而白佛言：世尊，世尊显示不生不灭，无有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不灭；世尊亦说虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭。世尊，外道说因，生诸世间；世尊亦说无明爱业妄想为缘，生诸世间；彼因此缘，名差别耳，外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一切性不生不灭，有无不可得。外道亦说四大不坏，自性不生不灭，四大常，是四大乃至周流诸趣，不舍自性；世尊所说亦复如是，是故我言无有奇特。惟愿世尊为说差别，所以奇特胜诸外道：若无差别者，一切外道皆亦是佛，以不生不灭故——而世尊说：一世界中多佛出世者，无有是处；如向所说，一世界中应有多佛，无差别故。】

解释一下：尔时大慧菩萨复承佛的威神，就是受佛的加被，承佛的威神而白佛言：世尊！你每次但说不生不灭，你所显示的不生不灭，也没有什么奇特呢？是为什么呢？因为为什么我说它没有什么奇特呢？第一点，一、一切外道所说的造作的因，造作的因像胜性、神我、微尘、自在天、众生主、胜妙天、大梵天，一切外道所说的造作的等因，他们说能造作的神我，或者是胜妙、大梵天，这些造作也是不生不灭啊，世尊也说虚空无为的不生不灭，还有世尊也讲非数缘，（非数缘）就是非择灭，无为的不生不灭，以及涅槃界不生不灭，也就是择灭的无为，这在前面就讲过了。世尊也说虚空无为的不生不灭，还有择灭无为的不生不灭，还有涅槃界的不生不灭，世尊也是这样讲了。

第二、我说世尊显示不生不灭无有奇特性，第二个理由是什么呢？世尊，外道说因，由造作者等为因而生诸世间，意思就是类似上帝创造天地万物，上帝就是不生不灭了，就是类似这样子的了，由造作的神我、微尘、胜性等等而生诸世间，而世尊也这么说，由于真如妄动，所以无明爱业妄想为缘生诸世间。彼因就是指外道，外道的彼因，因为神我能造作，万法为神我所造作，此缘是指佛所说的，佛所说的由无明、爱业、妄想为缘而生诸世间。外道说神我创造，神我不生不灭。佛陀说无明、爱业为此缘而生诸世间。这个外道所说的造作神我能生诸世间，而佛陀所讲的“此缘”，无明、业缘为此缘，这只是名字差别而已，这统统会生出世间，那么佛跟外道都是依于外物的因缘而生诸法，外物因缘而生种种的法，亦如是，世尊跟外道的论点也没什么差别，所以我觉得也没什么奇特事。

第三点、外道又种种的说法：外道说这些四大、这些微尘造作一切万法，而四大的微尘坚湿暖动之性常住不灭；接下来胜妙天创造天地、创造诸法，而胜妙不生不灭；自在天创造万法而自在天不生不灭；众生主就是神我，神我生一切世间法，而神我不生不灭。如是九物微尘不生不灭，胜妙天不生不灭，自在天不生不灭，众生主、神我不生不灭。世尊也说一切性不可得，有无不可得；世尊也说一切法不生不灭，有无不可得，有见跟无见都不可得。所以我说第三点佛陀所说的法跟外道都没有什么、差不多一样，也没什么奇特事。

第四点、外道也说四大不坏，坚湿暖动地水火风，这四大常住不坏，而这些常住的自性不生不灭，而四大常，这是四大乃至周流诸趣不舍自性，不舍自性就是四大（地水火风）一直存在，坚湿暖动之性一直存在，但是相会生灭，但是地水火风坚湿暖动这性相不会改变，也就是它的自性自相不会改变，但是它所显现的因缘所生的假相会坏，坏中有不坏的四大，外道是这么说，叫做不舍自性，就是那个四大永远存在叫做不生不灭。世尊所说的亦复如是，是故我言无有奇特事。

惟愿世间为我说佛道与外道有什么差别。佛道一定有它的奇特，所以佛的奇特一定胜诸外道，大家才要学佛，才要成佛。如果我们佛道与外道没有什么差别，那么一切外道也都是佛了，因为他们也是讲不生不灭了，以不生不灭故，跟佛讲的一模一样了，所以今天世尊一定要说个明白，佛的奇特事的不生不灭，与外道讲的不生不灭有什么不同，这样我们才能够心服口服。而世尊以前曾经说过了在一个世界中多佛出世者，无有是处。在一个世界就是我们现在的娑婆世界，只有一尊佛来示现，如果有多佛的话，无有是处。在这里再提醒大家一点：如果在娑婆世界释迦牟尼佛示现以后，再下一尊佛还没有来示现，就是弥勒佛还没有来示现，中间如果有人讲他是佛，就是大妄语，因为一世界中多佛出世者，无有是处。

用这一句就可以验证。现在的人只要讲自己是什么佛，什么大菩萨来的，统统列为大妄语。为什么？一世界中绝对没有多佛示现，只有一佛，这个就是标准。很清楚的，你千万不要被他唬住了，骗得团团转。现在的人很喜欢说：唉呀！那个是什么佛来的，那个是什么大菩萨来的。所以有的人也不晓得从哪里来，他说：喔！师父，听说你是什么文殊师利菩萨再来的。我说：我都不晓得我是文殊师利菩萨来的，那你的境界就比我高了，那你是佛了，不要这样乱讲。我都呵斥他：不要这样讲，这样讲不好，害了我，陷我于不义，我是这么地平凡，一直老实～从头就告诉你我是这么地平凡，只是我肯九十九分的努力。所以哲学家讲了：什么是天才？天才就是有一分的天份，九十九分的努力。那个就是天才。简单讲就是要努力要精进，要努力要精进。说一世界中多佛出世者，无有是处。如向所说，就像我大慧刚刚所说的，外道也说不生不灭，难道外道也是佛吗？这就变成一世界当中应有多佛了，那么变成外道与佛道就没什么差别了？

【注释】“一切外道因，亦不生不灭”：一切外道所说之作者等因，亦言是不生不灭。“虚空、非数缘灭、及涅槃界不生不灭”：谓此为三无为不生不灭。“虚空”，即虚空无为。“非数缘灭”，为非择灭无为。非择灭无为叫做真如无为，也就是不是用智慧去选择，站在果的角度上，站在究竟义的角度上来讲的，叫做非择灭。非择灭就是本来就是真如，不是透过智慧选择修行而产生的一种无为，叫做非择灭无为，又称为真如无为。“涅槃界”，即择灭无为。择灭当然就是用智慧来选择，用智慧来选择。简单讲是站在修行果位所产生的，叫做择灭无为。那么非择灭就是本来具足，叫做真如，就是本来每一个人都具足，站在这个角度说非择灭无为；那么站在用智慧选择修行，达到不生不灭的无为境界，叫做择灭无为。若此三无为法不生不灭者，则无为法究竟清净，离能所取，以既无生相，亦无灭相可得故。“外道说因，生诸世间”：外道说由作者、神我、“神我”就是众生主。微尘、胜性等因，而生诸世间。

“彼因此缘，名差别耳”：“彼因”，指外道作者等能生之因。“此缘”，指佛所说之无明业爱等缘。此谓：外道之种种能生之因，与佛所说之无明业爱等缘，只是名字有别而已，其实是同，以皆能生一切世间法故。“微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物”：“众生主”，即是前面所讲的神我。外道所执之九物不生不灭为，有九种：有一种说，一、时，就是时间，能生一切法，而时间不生不灭。二、方，就是指空间，“方”就是“方所”，我们东南西北方，有种种的方所，而这些方所也是不生不灭。三、虚空，不生不灭，这个都是外道讲的。四、微尘，不生不灭。微尘就是四大一直存在种种的微尘。五、四大种，那么微尘四大种稍微有一点不一样。那么四大种是指究竟处，这外道所执的源头，那么化作一点点的生灭叫做微尘，那不太一样。六、大梵天，不生不灭。七、胜妙天，也不生不灭。八、大自在天，也不生不灭。九、众生主(神我)。也不生不灭，就是神我。所以，众生因为不了解佛法，所以就会听取外道的。这外道的认为时、方、虚空、微尘都是不生不灭，四大种也是不生不灭，大梵天、胜妙天、大自在天、众生主神我，统统是不生不灭。诸位！这九种统统是外道的妄想，从佛的角度来讲，一言以蔽之，统统是外道的妄想。

“一世界中多佛出世者，无有是处”：以一佛世界为一佛所化之世界，是故一时唯有一佛出世；譬如一国亦应只有一国王，不应有二王，若一国有二国王者，亦无有是处。法王亦如是。唯佛一个人可以称法王，是不是？文殊讲堂，哎呀！大家都有智慧，那人人自有文殊菩萨的智慧，我取这个不是指我，是进入文殊讲堂的，大家都会开智慧，是这个意思。“如向所说”：“向”，方才。如我方才所说者。“无差别故”：以外道既皆是佛，则外道与佛便无差别。所以听经闻法，你绝对不会被迷惑，哪一个人靠诉你说：哎呀！什么是佛，我靠诉你，你就赶快溜，如果说：哎呀！我带你去亲近哪一尊佛，他是什么佛再来的，你记得赶快驻足不要再前进，停止去亲近，这大妄语，十方三世一切佛示现，有一定的时空，那我们现在在这个地方，只有释迦牟尼佛示现是佛，其他的说他是佛，那一定是鬼魂附身的，所以学佛以后越来越有正见，越来越不会被人家牵着鼻子走，唯有大愚痴的人分不清楚，分不清楚。

所以前几天，然后有人写了一封信来说：哎呀！您要救救这些年轻的姑娘，这些年轻的姑娘，都被带去修这个双修法，都说他怎么样怎么样子，说：那怎么样去劝她呢？他说很多年轻的姑娘，都不知道这个双修是违背佛的戒律和正法，为什么？他讲的，你来怎么样，我可以让你证初果阿罗汉，证二果阿罗汉，那么因为这个姑娘年纪太轻了，什么都不懂，然后他在信上写说，哎呀！师父！您要救救众生啊！要救救这些年轻的姑娘，很多都走错路了，都搞这个双修，自己认为自己在修行，我说：那我讲的她会听吗？对不对？那有什么办法呢？所以，一个人生生世世，修的善根、福德因缘不够具足的时候，他很想修行，但是却落入了恶知见、邪见的人，被骗得团团转，不知道，自己对什么是佛的究竟义，他也不知道，佛法又这么深又这么难，到底要从何讲起呢？是不是？几时才有办法让这些年轻的姑娘踩刹车，说你走错路了，我要怎么样劝导你呢？是不是？那就只有尽力了，尽力了。

所以，修学佛道，这在佛教里面，也有正面也有负面的，正面的依法不依人，那么这个就是可以产生三乘的圣人，声闻缘觉菩萨乃至成佛，这依法不依人，这是佛教正面的，但是佛教也有反面的，假借佛教讲的相似的佛法，搞一些希奇古怪的，光怪陆离的东西，用相来吸引人家，持个什么咒啊，念个什么佛啊，搞什么种种仪式，对佛教的整个核心价值，都分不清楚，然后敛财骗色，也会啊，这个是没有办法的事情，在这个娑婆世界，有一好就没有两好，有一种好就没有两种好，所以在教界里面，除非你有正知正见，常常听经闻法，能够分辨，要不然被骗的机会就会很大，在这个末法时期，随便搞一个定，或者搞一个相，很能吸引的，点过灯，或者是种种仪式，你从外表上没办法说他不对，从外表上看，这个统统是佛法嘛，他也披袈裟了，完全跟讲的披袈裟，师父！您不是讲了要敬佛敬法敬僧，可是问题就是他发的那个，你亲近的人是真的出家人吗？是真有正见吗？或者是你亲近的那个在家居士也好，真正的为发大菩提心、为正法吗？现在就会很麻烦了，这个没有深入，没有相处在一起，你又怎么分辨呢？等到你哭泣的那一天，就是财也没有了，然后你身体也被骗了。

台湾有一个太太，后来跟她先生离婚了，她就是很相信某某人，这个人还不能讲那个人的名字，相信某某人，就亲近，喔！刚亲近的时候，她觉得她如获至宝，像得到摩尼宝珠一样，那个法的喜悦不得了，后来就把她的财产卖了，来供养，供养以后呢，然后叫她双修，钱财也没有了，然后呢，身体也被骗了，后来才慢慢发现，喔！他不只是一个佛父，还很多的佛母，哎呀！那时真的心碎了，后来她老公说：我这个老婆怎么会半夜都不回来呢？后来就去撞门，发现跟她亲近的人在双修，老公离婚，钱财也花完了，哭得很惨，那没办法，那就告啊！告好以后旷时费日，来不及了，这下场我就没看到报纸了，不晓得他告得怎么样，不知道？这就告诉你，所以法师呢？也要小心一点，诸位！你千万，在经典里面讲，你千万不要说，你已经证得阿罗汉果，要我（比丘要）接近女众，试试看你的定力，这个不能试的，告诉你，远离绝对比你用试验的更加的有保障，我远离就不会有出任何的差错，你要试试，你无量亿劫来的冲动，跟那个莽撞跟习气，有时候会出差错的。

所以比丘要试验自己的定力，远远不如远离女众，比丘尼也是一样。台湾在某一个三坛大戒出来的，一个比丘尼，她长得非常的庄严，寺庙里面有一些不如意，然后因为法会多，这个比丘尼因为高学历，也长得很庄严，结果很多男众的居士，就一直想要亲近她，亲近她不是她有法，因为她刚出家也没什么法，但是就是她长得非常的庄严，结果有一个也高学历的男从居士，因为她受到创伤，然后这个高学历的男众，就关心她、关心她……，她就还俗，这比丘尼就还俗，还俗以后就生儿，生了两个，是不是？这就告诉你，佛法要讲求时空性跟渐次性，所以比丘记得师父一句话，远离一定比你自己去测试来得安稳。不要去测试你的定力，这佛早就靠诉你了，远离就包括测试，那就没事发生了，测试你稳完蛋的。无始劫来的习气，你怎么控制得住呢？对不对？所以说这个佛法，还是讲求次第性的东西，你没有大悟见性，你没有金刚体来护身，真的大悟见性，他在睡梦当中，他都不会去犯淫戒，何况白天呢？对不对？这就靠诉你，佛道的伟大还有次第，所以因此勉励这些比丘，或者是这些比丘尼，或者这些在家居士，应当各自安守本分事。

【义贯】“尔时大慧菩萨复承佛威神，而白佛言：世尊，世尊”所“显示”之“不生不灭，无有奇特。所以者何？”此有四原因。第一，“一切外道”所说之作者、微尘等“因，亦”言是“不生不灭；世尊亦说虚空”无为、“非数缘灭”(非择灭)无为、“及涅槃界”(择灭)无为，此三种无为法，为“不生不灭”；既然同是不生不灭，是故世尊所说无有奇特之处，此其一。第二，“世尊，外道说”由作者等“因”而“生诸世间”一切法，而“世尊亦说”由于“无明爱业妄想”等“为缘”，而“生诸世间”一切法；“彼”外道之生“因”，与我佛所说“此缘”，但“名”字上有“差别耳”，其实质则同，且佛与外道皆说依“外物因缘”而生诸法“亦如是”，二说无有差异；是故“世尊”所言“与外道”之“论”实“无有差别”，此其二。第三，诸外道又说：“微尘、胜妙、自在、众生主”(神我)“等，如是九物”为“不生不灭”；而“世尊亦说一切”诸法之“性不生不灭”，若“有”若“无”皆“不可得”，此则为与外道所说相同，此其三。第四，“外道亦说四大”种“不坏”不变，以其“自性不生不灭”故，“四大”性是“常”，以外道计“是”等“四大乃至周流”至“诸趣”，周流的意思就是遍无量的法界，叫做周流。也就是这四大，哪里有因缘具足，哪里就有缘起缘生，不限于某一种时空，叫做周流。至“诸趣”，亦“不舍”其“自性”，是故外道言四大性常住不坏；而“世尊所说”法“亦复如是，是故我言”佛法“无有奇特”，以同于外道故。“惟愿世尊为说”其中“差别”，说佛法之“所以奇特胜诸外道”之处：“若”佛法与外道法“无差别者”，则“一切外道皆亦”应“是佛，以”其法亦“不生不灭故——而世尊”常“说：一世界中”若有“多佛”同时“出世者，无有是处。”假“如向”者(方才)我“所说”者为实的话，则“一世界中”同时，“应有多佛”出现，以外道皆佛故，佛与外道“无差别故”。

979页【佛告大慧：我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何？彼诸外道有性自性得不生不变相，我不如是堕有无品。大慧，我者，离有无品，离生灭，非性、非无性；如种种幻梦现，故非无性。云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故；以是故，一切性无性，非无性，但觉自心现量，妄想不生，安隐快乐，世事永息。】

佛告大慧：我所说的不生不灭，不同于外道所讲的不生不灭，所以者何外道所讲的不生不灭是什么呢？彼诸外道有性，性就是有定实之性，就是确实从神我，确实从上帝那边创造出来的，叫做性自性，叫做性，就是有定实之性，而佛讲的刚好是空无自性，万法空无自性，他讲的是定实之性，同时并说此定实之性，就是神我，或者是微尘，胜性怎么样？得不生不变就是不生不灭，不生不变之相，意思不变当然就是不坏了，就是不生不变不坏之相，我不如是堕有见无见，品就是类，我绝对不堕有无二品的知见，外道不是落入有，就是落入无知见嘛！大慧，我所说的法，是离于有无二品的，我绝对不着于有见，也不着于无见，离于外道的有无见，离于生灭，因为有无就是代谢之辞，有转化成无，又是有，那么不是真如，所以离于生灭，非性就是非有性，非无性，也不能说它空无自性，意思就是非无性也非有性，所以叫做不能说有，也不能说无，若说有，诸法空无自性，若说无，又落入断灭，所以非有性，因为体性本空，非无性，不会落入断灭，非无就是有了，真如是确实存在，所以真如有其自性，站在缘起的角度，有其自性站在两个角度，讲缘起性有其自性，所以牛非马性，马非牛性，人非马性，马非人性，所以牛马人分得清清楚楚，站在缘起说，不坏缘起，所以说缘起有其自性，站在究竟说空无自性，这是平等，体上来讲，站在真如的体性来讲的话，无相来讲，叫做空无自性，无有少法少知少见少义少相可得，站在这个角度讲空无自性，站在另外一个角度，真如有其自性，是什么意思，因为有真心自性，真如如果没有自性的话，那还得了，那你修什么呢？就变成落入断灭了，如果讲真如空无自性，是指无有少法可得，因为他是指无相，无有少法可得，讲真如有其自性，当然真如有其自性，真如如果没有自性的话，你修什么行，你怎么储存你的善根福德因缘，是不是？就变成落入断灭了，那你还修什么行呢？累积了无量善根福德因缘，也不能成就法身啊！所以，有其自性，无其自性，要站在什么角度。

如种种幻梦现，如种种就是一切法，就像如幻如梦所现的，既然是因缘所现的，所以非无性，也不能统统说没有，非无就是有了，所以一切法如梦如幻所现，既然因缘所现，就不能说它没有啊！没有就变成断灭了。云何无性，什么叫做无性呢？空无自性呢？谓如幻的这个色等等一切法，本来就空无自性，站在这个角度说一切法毕竟空寂，无可摄受，色无自性相摄受，就是说如幻的色等这一切法，色声香味触法等，本无自性，所以这个无自性前面加一个本字，比较看得懂，本无自性就是空无自性，空无自性就是站在体性的角度说，无有一法，无有一相的角度，摄受就是可摄受，补一个字，就是如幻的色声香味触法，本空无自性相，无法可以摄受，但是呢？众生因为有妄想，众生有妄想，主客二观就会显现好像（有）真实的境界，妄想心攀缘妄想所现的境界，主观的心存在就不离，没有办法离开外在的客观环境，外在客观的环境，一定会引发主观的意识形态，这样主客二观就会显现好像（有）真实的世界，其实不可得。唯是一心，唯是真如，自心的妄想如果妄取则现，自心的妄想契入真如，实无一法可得，万法就不现。所以现与不现，现就是妄心所现，不现就是即见真如，无一法可取，所以不见就不取。那么如果不执着，会归到真心就是不现一切境界，所以一切境界无可摄受，是因为真如显现，但是如果妄心显现呢？它就有所摄受，就会显现种种的境界，所以我们执着一切的境界，就是执着自己的心，自己的心。

在这个经典有一个比喻，一个比喻就是，诸位！在这里注意听，这个骨头，有一只狗看了那一支假的骨头，但是这个狗不知道，那个（是）假的这个骨头，骨头是假的，这个狗看到那一块骨头的时候，就咬咬咬……，咬的时候咬到牙齿，牙龈都流血，但这狗吃得津津有味，事实上那一支是假的骨头，在经典就那样比喻，就说这狗吃到的是自己的血，知道吗？因为那一支骨头是假的，就是一直咬，一直咬到自己牙龈流血，这狗还吃得津津有味。现在这个比喻回归到，对我们现在的这个佛法，第一义谛来讲，今天你所执着的外境，你认为在享受，其实那境界是你自心所显现出来的，你一直认为快乐的，一直认为有所追寻的，事实上是没有，你享受的其实还是你的本心本性的问题，那么如果众生不了解真理，你就是享受那一刻无明，你有所追求，你起贪嗔痴，那个贪嗔痴还是你自己的心，所以你起的贪嗔痴，觉得津津有味，其实你错了，那是错觉。没有学佛，生命是一种错觉，有学佛的人生命就是一种正觉，这一条狗，啃了那一块骨头，那一块假的骨头，咬了，牙龈一直流血，吃到的是自己的狗的那个嘴吧的血，你今天一直执着这个外境，你所享受的，其实都是一种妄动、妄执着的那一颗心，并没有真实的外境，万法唯心现量的境界，但是因为无量劫来的，能所不断的主客二观的意识，形成了万法现跟不现，妄动就现，无妄就不现。

摄不摄故，妄就会摄取，无妄就不摄取，以是故，一切性就是一切法，实皆无自性，皆无自性，但是呢？非无性，也不能说都落入断灭的空无所有之性，一切性、无性、非无性，什么意思呢？一切性就是一切法，其实究竟处空无自性，但是所谓空无自性，也不可以落入断灭的，非无性就是亦不可落入断灭见的空无所有之性，不是这样子的。还是存在有真心本性的，所以一切法实在是空无自性，站在本体角度说，站在存在的真如心性来讲，亦非无性，所以说真如有其自性，为什么？不是统统落入断灭，空无所有的无性。但觉自心现量，但觉悟一切诸法乃至有无，都是自心的现量境界，妄想不生，安稳快乐，世事永息。

我再把它解释一下：佛告大慧：我所说的不生不灭，不同于外道所讲的不生不灭，所以者何呢？彼诸外道有定实性的不生不灭，并说此自性得不生不变，不变就是不坏之相，我不如是堕有见无见二类之品，大慧，我所说的不生不灭，是离有无二见品，离于生灭，它不可以说，它超越一切有，也超越一切无，非有性也非无性，非有性就是体性不可得，非无性，它一直存在，亘古以来从不生不灭，所以它不是落空断灭的无性，所以叫做非落空断灭的无性。如种种，就是如一切法，怎么样？种种一切法如幻如梦所显现，因缘既然所显现，就不能说它无，所以故非无性。云何无性，谓如幻色声香味触法，这个本无自性相可摄受，但看你取不取，现不现，如果你有妄心，它就会现。如果你妄心没了，见到真如，那么妄想就不现，如果你见到真如，就不摄取，如果你还有妄动，就会摄取外境，以是之故，一切法实在是皆空无自性，而众生一直妄执着有其自性，但是也不是落空、断灭的非无性，并非在落空的断灭见的，空无所有的无性。但觉一切诸法乃至有无，皆是唯心，自心的现量境界，妄想不生，安稳快乐，世事永息。

为什么世事永息？证悟到诸法毕竟空。诸位！诸法毕竟空，那就没有东西可能攀缘，什么才能够安稳快乐呢？就是六祖讲的，本不无一物，何处惹尘埃。所以只有妄动的人，认为有尘埃可以惹，如果我们心不妄动，安稳快乐，世事永息，我们所有的执着停息，因为诸法空，我们的分别心永远熄灭。因为诸法空，所以六祖讲：不是幡动，不是风动，是怎么样？仁者什么？心动。欸！对了，所有的妄心，就会转动一切妄界。不是风动，也不是幡动，是仁者心动。因为妄心动就现，妄心不动，就真如，就不现。

【注释】“彼诸外道有性自性得不生不变相”：“不变”，即不坏、不灭。谓外道妄计诸法皆有其定实之性，且计此等定性为恒久住于不生不变不坏之相。此即妄计之常见。譬如彼计四大之性恒常，且其坚、湿、暖、动之性皆不坏不乱，以其皆为已得不生不变之相故。“我不如是堕有无品”：以计执诸法有定实之自性相，即为堕于有见，而佛不如是，故不堕有无品见。“非性、非无性”：非有性，亦非无性。“如种种幻梦现，故非无性”：谓云何诸法非无性，以见一切诸法如种种幻化的，以及梦中所现之色：梦中所现的色，当然不是真实的，以因缘妄现，其相不无，意思就是：不可以否定缘起之相，故非无性。所以因缘所现的假相有其自性，要不然怎么分辩，什么是牛，什么是马，什么是人呢？这是破堕无见者。佛认为堕入无见的，佛用有来破它，堕入有，佛用无来破它，都是教你脱黏解缚，除去妄想，佛所说法其实无法可说。

“云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故”：前句破无见，此为破有见。谓如幻之色等一切诸法，本无自性相可摄受(摄取)，故非有。而以诸众生依于自心妄想所见，而有现与不现，而其要则在于摄取与不摄取：若妄见妄取则妄有，不见不取则实无。复次，梦幻之色等诸相本非实有，以愚夫自心妄想故现，体性本空故，而实不现；愚夫妄心摄取，而实不可取，以无体相故。故知一切诸法非有、亦非无，真如自性其实是离于有无。故下文佛云：但能觉了诸法唯心，心外无境，则妄想自灭，安住无上涅槃至乐，永息生死之事，亦即二死永亡，然非度生世事。这重点在你的眼睛有没有具足X光，欸！你看一个人，眼睛用X光一照，啪！嗯！剩下一堆骨头，再用第二个，功夫再下深一点，再照，啪！哇！剩下一堆骨灰，欸！第三点再来，再照见一下，哇！这些骨灰随风飘荡，而人在哪里呢？没有，难道生命不是一种妄执吗？欸！但是学佛的人就不一样，他不是妄执，他享受这一份不生不灭的涅槃妙心妙性，所以，我们对生命不了解的人来讲，生命对我们来讲是一种惩罚，是一种煎熬，可是我们对生命，人生宇宙彻底地了解的时候，生命反而是一种安详、享受，对法的真理，吸进来是真理，吐出去的空气还是真理，何以故，行住坐卧皆是真理，吃喝玩乐还是真理，怎么样？行住坐卧统统是，食衣住行统统是真理，何以故，空性故。

【义贯】“佛告大慧：我”所“说”之“不生不灭，不同”于“外道”所说之“不生不灭。所以者何”？以“彼诸外道”妄计诸法皆各“有”其定实之“性自性”，且此等定实之性皆已获“得不生不变”之定“相”，不可改异，因而称不生不灭。而此即堕于有见。“我”则“不如是堕”于“有无”二“品”之见。大慧，我”所说之法“者”，为“离”于“有无”二“品”之见，远“离生灭”之妄相，彻见诸法实“非”有“性”、亦“非无性”。云何说非无性？以知见一切诸法“如种种幻”化及“梦”中所“现”之色等境界，以因缘妄现，其相不无，“故非无性”，非同外道妄计之断灭为不生。“云何”而言法“无”自“性”(非有性)？“谓”如幻之“色”等一切诸法，本“无自性相”可“摄受”，是故非有性。然其妄相皆因众生自心妄想而有“现”与“不现故”，以及众生妄想心“摄”取“不摄”取“故”。若自心妄见、妄取则妄有，不见、不取则实无。“以是故”，我说“一切性”(一切法)实皆“无”自“性”，亦“非”都空“无性，但觉”一切诸法乃至有无皆唯“自心现量”，则“妄想”当体“不生”，即得出世“安隐快乐，世”间生死之“事永息”。

诸位！学佛是要学什么？是要学解脱，学佛就是要求自在，学佛是要学什么？要学觉悟，如果你念佛念了烦恼烦恼，念了我执法执这么强烈，你念佛念了还会排斥别人、攻击别人，你的烦恼心一直断不了，那就表示你走错路了，学佛是越学越解脱，学佛是越学越慈悲，学佛是越学越包容，哪能念佛念了会攻击别人，伤害别人呢？这个不是真实的修行人，所以师父说：德行很重要，包容很重要，柔软心很重要。

981页【愚痴凡夫妄想作事，非诸贤圣，不实妄想，如揵闼婆城，及幻化人。大慧，如揵闼婆城及幻化人，种种众生，商贾出入，愚夫妄想，谓真出入，而实无有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚痴凡夫，起不生不灭惑，彼亦无有“有为”、“无为”，如幻人生，其实无有若生若灭、性无性，无所有故；一切法亦如是，离于生灭，愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣贤。】

消文释义解释一下：愚痴凡夫妄想，妄想就是分别，作事，而见有种种所作之事，认为我确实在做种种的事业，我的身口意投资在某一种经济，或者是房地产，我确实造作，其实不知道那是空无自性的，愚痴凡夫妄想分别，妄想就是指分别，分别心就是指妄想，妄想怎么样？而见有种种所作之事，非诸圣贤，愚夫依什么？依不实在的妄想，就像什么？就像揵闼婆城以及幻化的人，幻化的人，大慧，如揵闼婆城，就像海市蜃楼的揵闼婆城，以及幻化之人，幻术所幻化出来的人，叫做幻化人。五蕴本空，难道我们这个色身不是幻术所幻化出来的吗？种种众生，商贾出入，好像有人，生意人进进出出，所以记得，看到万法进出、生灭、来去、增减，这个就是愚夫的妄见，愚夫的妄想，谓，喔～愚夫的妄想里面，真的看到有出，真的看到有入，而诸法本空，实在是并无有出，真的也无有入。

举个例子，就像这个文殊讲堂，诸位！这个文殊讲堂从哪个地方建，从虚空里面建，打地基以后，地基以上本来没有，本无所有，好现在看到了文殊讲堂，其性本空，还是没有，诸位！看到文殊讲堂进进出出来做法会，来启动大家的觉性，站在真如的角度讲，我们今天有这么多人，其实没有，明天你们听一听，晚上回去睡觉了，它本来就空，本来就没有人，所以，见到有法，有出入的是凡夫，见到一切法当体即空，绝对的真如是圣人。换句话说：你的心不要随着出入、有无、增减，而变成妄想，妄想还是来自于一颗没有智慧的心。而实无有出者入者，但彼妄想故，一切都是妄想，妄想执着有，妄想执着无，妄想执着有出有入有来有去，都是妄想。那你看见众生就是这样子了，喔！大学毕业了，三三两两，来，我们集合一下，到卡拉OK去唱唱歌，喔！大家都高歌一曲，对不对？时间到，又回归到寂静，凡夫都是这样子，靠唱歌，靠跳舞，总是要有一个依靠取乐，那么看看电影，要不然依靠什么呢？这个就是凡夫，圣人无所依靠，自依止，法依止，莫异依止。

为什么？圣人没有妄想嘛！他依靠什么呢？如是大慧，愚痴的凡夫计着有一个生灭，同时转计其就是，依于生灭，又起另外一种不生不灭，注意！这个不生不灭是在生灭的外面，有一种不生不灭的迷惑，意思就是：众生已经迷惑于生灭的知见，同时又转计生灭以外，又有一种不生不灭，不晓得生灭当体就是非生非灭，不知道当下就是不生不灭，意思就是愚痴的凡夫计着有生灭见，（未完）